“三位一体的真神”，这是基督教最重要的真理。读者阅读这课文的时候，可能会感觉到书中的信息很“硬”——不是故事，也不是生活性的劝勉，所以不容易吸收。但笔者劝你必须用一点忍耐来慢慢细读，因为你若速速地读，你会不明白也会感到很“闷”。可是，当你细心阅读、吸收并明白其中的道理之后，你会感到很有乐趣，并且对你一生的信仰思想，都有莫大的影响，你会希奇这位神是这么宝贵的。如果你只打算草草地看一遍就算了，笔者就认为，请你干脆不要看好了。你若要使自己的灵性长大，你不能老是“吃奶”，也得“吃干粮”的。
从古以来许多人因为误解了三位一体的真理，用人意去解释神的神性，结果就变成“异端，离经背道，永远沉沦。在误解三位一体真理的教派之中，有的认为神只有一位，所以耶稣不是神，圣灵也不是神。若是这样，耶稣靠着祂的人性本质，不可能造成完全的救恩，也不可能带给我们永生。圣灵若不是神，也不可能重生我们。
有的认为耶稣虽然是神，却不是人，结果这个只有灵体的耶稣是不会死的，祂在十字架上的死，只不过像是玩把戏一样。这样，祂并没有代替我们受罪的刑罚，也就不可能使我们在神面前称义。
有的认为耶稣和圣灵，不过是独一的神戴上几个不同的面具而已。若是这样，耶稣基督向父神祷告，就是假装，祂的祷告词，变成演戏的台词了。
有的认为神是绝对良善的，有重量的物质都是罪恶的。这样，成为肉身的耶稣，因为有了物质的身体，也就有了罪；造这个有重量的物质世界的神，就是创造罪恶的神。因此，他必定不是至高的神，祂只不过是低级神而已。这些人之所以变成异端，全因为他们用人意去解圣经，曲解神的神性，不明白三位一体的奥秘真理。
现今在基督教内，被称为异端的教派，例如摩门教、耶和华见证人会、基督科学会、国际统一神灵协会等，都是因反对三位一体的真理而变成的。
一、“独一无二”的神
基督教所相信的神，就是创造宇宙万物，管理万有，对全人类的道德施行公平审判，赏善罚恶的神。因此，祂应该是无所不能、无所不知、无所不在、永远活着，随己意作万事的神。如果神真是这样，祂的神性、能力、权柄、智慧，必然都是至大至高。在逻辑上，祂只可能是“独一无二”的神。因为如果在这个宇宙中，还有另外一位神，其能力、权柄、智慧，和所管理的范围，都是圣经所介绍的神所不能及和不能干涉的话，那么，圣经所介绍的神就不可能是“独一无二、至大至高”的神了。这就如一个自称是“统治全世界”的王，他必然也是全世界“独一无二”的王。如果在某地区还有所统治人自称为王，而他的那地区，是这位“统治全世界的王”所无法统治的话，那么“统治全世界”的王就是虚构的，祂不能以“全世界的王”自称，因为他的权柄不能达到全世界。
倘若我们相信一位“创造天地万物的神”，我们必然相信祂“管理万有”，同时也是一位“独一无二、至大至高的神”。这是说，“多神主义”在逻辑上是不可能与“一神主义的”基督教并存。如果真有多位神存在，理论上这些神都不可能是独一无二、至大至高的。由此我们必须明白，基督教排斥多神宗教是逻辑上必然的事，并不是我们心胸窄的问题。好比我们只能有一个爸爸，在逻辑上，我们排斥其他称为我们的爸爸是必须的，是正常的。我们不可能相信多位神，同时又相信宇宙中有一位造物主，一位至大至高的神。
申命记六章四节很清楚地指出，神是独一的神。经文说：“以色列阿，你要听，耶和华你的神是独一的主。你要尽心尽性、尽意、尽力，爱耶和华你的神。”主耶稣在新约圣经中，曾指出这一节圣经就是旧约律法中最大的诫命。按这诫命的原意是说既然神是独一的主，我们就当尽全人的功能去爱祂，心中千万不要倾慕别的神。
保罗劝勉提摩太要为万人祷告之时也是这样说：“我劝你第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢，为君王和在位的也该如此……他愿意万人得救，明白真道，因为只有一位神，在神和人中间只有一位中保，乃是降世为人的基督。”（提前二1-5）保罗的意思是，既然只有一位神，也只有一位中保，人类就只有这一个得救的希望。所以，如果我们不为万人祷告，盼望他们明白真道，他们就无从得着拯救。
其实神只有一位，这是最当然和最显浅的道理。圣经指出，这道理鬼魔也明白。雅各书二章十九节就这样说：“你信神只有一位，你信的不错，魔鬼也信，却是战惊。虚浮的人哪，你愿意知道，没有行为的信心是死的么？ ”请注意，“你”这个字，按经文的下文，是指那些只有“死信心”而不能“活出信心的行为”的人，意思是说，连最虚浮的人，灵性最不好的人，甚至连魔鬼，也知道神只有一位，可见这是最基本和最显浅的道理。
虽然这世上有许多称为神的，但他们都是人制造出来的，他们都不是神，只不过无知的人将他们抬举成为神而已。圣经说：“创造诸天的耶和华，制造成全大地的神，祂创造坚定大地……祂如此说：‘我是耶和华，再没有别神。’”（赛四十五18）经文的意思是说，耶和华既然创造了整个天地，当然祂就是独一的神，这位创造万有的神亲口说“再没有别神”，因为神所创造的“万有”，已包括了其他称为神的，既然造物主耶和华认为他们都不是神，就真的没有别的神了。
圣经又说：“以色列的救赎主，万军之耶和华如此说，我是首先的，我是末后的，除我以外，再没有别神。”（赛四十四6）既然耶和华是一切万有的开始和结束，试问还有那一位比耶和华更高？如今这位至高的神亲自说“再没有别神”，那就没有任何受造的人有资格说“我认为还有别的神”。
像以上这一类的经文还有许多。就如：
“我就是耶和华，在我以前没有真神在我以后也必没有。惟有我是耶和华，除我以外没有救主。”（赛四十三10）
“这是显给你看，要使你知道惟有耶和华他是神，除他以外，再无别神。”（申四35）
“除了我以外，你不可有别的神。”（出廿3）
二、“多位一体的神”
圣经明言“只有一位神”，但奇怪，为什么圣经又称“圣父”是神，“圣子”是神，“圣灵”也是神？为什么会这样呢？原来在希伯来文圣经，“神”（ELOHIM）这个字是众数的，但他的代名词和动词却常常是单数的，偶然间也会用众数的代名词和动词。例如：在圣经中，“神”这个字共用了二千七百多次；“全能的神”这个词共用了四十八次；“主”这个字却用了二百九十次。这几个名字本身在原文都是众数的，但它的名词和代名词却是单数的。这表明了“神是多位一体”的神。
又例如：在神创造人类始祖之时，神说：“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人……神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。（创26-27）请注意“我们”这众数的代名词，稍后即转为单数的“祂”，这表示，神是“多位”，同时也是“一体”的。
另一段著名的经文：当以赛亚先知看见耶和华的异象的时候，他立即感到自己是嘴唇不洁的人，神就差派天使用坛上的火炭沾他的嘴唇，洁净他。这时候，先知听见神在感叹说：“‘我’”可以差遣谁呢？谁肯为“我们”去呢？”然后先知自告奋勇应征，愿意被差去传道。请注意神说话时用“我”和“我们”两个不同的代名词，这表示，神是“多位”，又是“一体”的。像这样的经文，圣经里面多得很。
三、三位都是神
然则“多位”是那几位呢？研究圣经，我们不难看到圣经只称“圣父”、“圣子”、“圣灵”为神，此外，并没称其他的为神。再者，这三个名称在圣经中多次同时出现此外并没有其他的名称出现。
圣经称“圣父”为神的经文极多，随便举一个例子：罗马书一章七节说，“愿恩惠、平安，从我们的父神，并主耶稣基督归与你们。”“父神”这个称呼，在圣经里十分普遍。这位圣父就是耶和华，圣经称耶和华是神的经文更多。当以利亚先知在迦密山上与巴力偶像的先知斗法之时，以利亚向他们挑战，指出那一位神能叫火从天上降下来，烧尽祭坛上的祭物的，祂就是神了。结果，巴力先知们从早到晚呼求他们的神，巴力仍不能降下火来；但以利亚先知一祷告，火就降下来烧尽祭坛上的祭物，于是百姓大声喊着说：“耶和华是神，耶和华是神。”（王上十八16-40）
圣经又称“圣子”为神，希伯来书章八节说：“论到子却说，神阿！你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的，你喜爱公义，恨恶罪恶。所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。”这里论圣子是神，论膏圣子的那位（圣父）也是神。
圣经里提及圣子是神的经文十分多，事实上，主耶稣降生之时，天使引用圣经指着快要降生的耶稣而向约瑟预告说：“必有童女怀孕生子，人要称他的名为以马内利（以马内利翻出就是神与我们同在）。”（太一23）意思是说，耶稣来与我们同在，就是神与我们同在了。
主耶稣是神，这是十分清楚的，连那个怀疑主没有复活的门徒多马，后来因为亲眼看见复活的主耶稣，他对主说：“我的主、我的神。”约翰在他所写的约翰壹书五章二十节那里更清楚地说：“我们知道神的儿子已经来到，且将智慧赐给我们使我们认识那位真实的，我们也在那位真实的里面，就是他儿子耶稣基督里面，这是真神，也是永生。”
圣经又称“圣灵”为神，就如使徒行传所记载的，当彼得责备亚拿尼亚和撒非拉两夫妇欺哄圣灵的时候，彼得说：“亚拿尼亚，为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄“圣灵”？……你不是欺哄人，是欺哄“神”了。”于是亚拿尼亚就仆倒在彼得面前死了。圣经以圣灵为神的经文很多，这是十分清楚的。
四、三位的神性：
圣经称圣父、圣子、和圣灵为神，这不单单是在称呼上同时也是在“神性本质”上，如果只有神的称呼而无神的神性本质，那就是虚构的神了。
①无所不能——我们之所以相信这个宇宙中有一位神存在，其中最明显的证据，就是这个宇宙充满了设计。因此，罗马书一章二十节说：“自从造天地以来，神的永能和神性，是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物，就可晓得叫人无可推诿。”所以，神之所得以称为神，是因为祂创造万有，正如创世记十七章节称这位神为“全能的神”一样。作为一个真神，祂若不是创造宇宙万有，我们就无从解释这个宇宙万有的来源了。如果宇宙万有的存在是早过这位神的话，他就与宇宙一样是被造的，他不应该称为神，只应称为某种灵体或神化了的人而已。例如佛教的佛陀，据佛经所说他们都是由人修道而变成的。
圣经告诉我们，早在创世之时，“三位一体神”中的“三位神”都一同参与创造世界大工。我们在前文已经指出，创世记一章二十六至二十七节记载神创造始祖之时说：“‘我们’要照着“我们的形像造人。”其中“我们”这代名词是众数的，表示神是多位一体。事实上，“神”这个字在希伯来文就是众数的。在创造的大工中，圣经说：“起初“神”创造天地……”这是指圣父的工作而说：“神的灵运行在水面上。”这是指圣灵的工作而说的，这也是诗篇一百零四篇三十节所说：“你发出你的灵，他们便受造：你使地面更换为新。”最后，“神说，要有光”这是指圣子耶稣基督的工作而说的。
也许读者会感到奇怪，为什么“神说”，这动词就是代表圣子耶稣基督的工作？原来当“神说”之时，并没有任何人在听，可见“神”说，不是指我们人类普通说的话，而是说出“道”。希腊文“道”的写法是“LOGOS”，这字直译出来就是英文的“WORD”，相等于中文的“话语”。只是，希腊文的“LOGOS”，并不是普通的“WORD”或“话语”这么简单，希腊人认为“LOGOS”是有生命、有位格、创造万物的。所以，我们的中文圣经翻译作“道”，因为中国的古书也认为“道”是万物的根源。约翰福音一章一至十四节说：“太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在，万物是藉着他造的，凡被造的，没有一样不是藉着他造的。”这段经文的下文清楚地指出，这“道”就是主耶稣基督。这是说，主耶稣就是创造世界之时，神所说的“话语”或“道”。后来这“道成了肉身”，那就是指主耶稣降世而成为人的肉身。
希伯来书一章三节也说：“他常用权能的命令托住万有。”歌罗西书一章十六节又说：“因为万有都是靠他造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的，或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是藉着他造的，又是为他造的。”这样的形容是说，耶稣基督不但有神的神能，能创造了万有，祂更是万有的中心，万有的归依。普天之下，再没有任何一个宗教，曾经形容过他们的神，是这样创造和管理着整个宇宙的，所以，耶稣基督确实就是全能的神自己。
②无始无终——神之所以得以称为神，因为祂不但创造了空间，也创造了时间。意思是说，祂的生命不受时间所限制，反之，时间为祂所掌管，这样祂才是真正的神。诗篇九十篇二节指着神说：“诸山未曾生出，地与世界你未曾造成，从亘古到永远，你是神。”意思是说，神未曾创造空间之前，从无穷尽的古时到无穷尽的将来，这位神的神性都没有改变，神仍是神。因此，这位神又称为“耶和华”，就是自有永有的意思：又称为“永生的神”，是“昔在、今在、以后永在的全能者”。
希伯来书十三章八节又指着圣子耶稣基督说：“耶稣基督昨日、今日、一直到永远都是一样的。”意思也是说，圣子耶稣基督的神性也是不受时间限制，永不改变，正如歌罗西书说：“爱子是……在万有之先，万有也靠他而立。”约翰福音第十七章记载耶稣基督的祷告说：“父阿！现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界之先，我同你所有的荣耀。”这表示，主耶稣由无穷尽的亘古开始，就与圣父并存了。
至于圣灵，希伯来书称祂为“永远的灵”（来九14），保罗在罗马书八章介绍圣灵之时，更称圣灵为“赐生命的圣灵”（罗八2）。这些经文都表示，圣灵与圣父和圣子都是永恒的。
③无所不知——作为真神，也必须是无所不知的，不然，祂绝对不能称为神。因为如果祂不是无所不知的话，祂怎能创造出这个充满了智慧和设计的宇宙万有？如果祂不是无所不知的话，祂怎样赏善罚恶？祂从哪里得资料，判断谁是善、谁是恶？如果祂不是无所不知，祂怎能听全人类各人心中的祷告？如果不是无所不知，祂怎可能预言将来，怎可能有把握将来一定可以拯救那些信靠祂的人？所以，我们认为圣父圣子圣灵都是神，因为圣经告诉我们，他们三位都是无所不知的。
以圣父来说，约翰壹书三章二十节告诉我们：“我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切事没有不知道的。”意思说，神知道的事情，比我们的心所知道关于我们自己的事情更多和更清楚。
至于圣子主耶稣，约翰福音二十一章十七节记载彼得指着耶稣说：“主阿！你是无所不知的，你知道我爱你。”这不是说，彼得过份夸奖耶稣，因为保罗在歌罗西书二章三节指着耶稣基督说：“所积蓄的一切智能知识，都在他里面藏着。”“积蓄”这两个字表示，由宇宙开始一直以来所有的知识，都在主耶稣基督里面，在主，没有一样祂是不知道的。
至于圣灵，哥林多前书二章十节又说：“因为圣灵参透万事，就是神奥秘的事也参透了。”如果圣灵连神一切奥秘事都知道，祂就有了神无所不知的神能了。这样，圣灵当然就是神。
再者，第十一节经文又说：“除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。”这是说，圣灵与圣父的关系，正如人的灵魂与人的关系一样。如此说来，圣灵就是神自己，这是可以了解的了，因为我们人人都明白，人的灵魂其实就是人自己。
④无所不在——每当我们举目向这个神秘的太空观望之际，我们会常常感到诧异，这个太空竟然大得无法想象。许多星球距离我们数十万光年那么远，意思是说，我们现在所看见的星球，它的光是早在数十万年前开始射过来，到现在我们的眼球才接收到，所以，我们现在看见到的星球，极可能是不存在的，或早已离开了轨道飞到另一个地方去了。到底这个太空有多大？可以说，到现在没有任何一个人能形容得透彻。我们是否会问，那位创造这个星际太空的神，祂岂不是充满万有或无所不在？因为神能创造这么远的星球，祂也必能管理和控制它们，这就是神无所不在的明证了。
拿圣父来说吧，圣经形容祂说：“耶和华说，我岂为近处的神呢？不也为远处的神么？耶和华说，人岂能在隐密处藏身使我看不见他呢？耶和华说，我岂不充满天地么？”对了，神既然充满天地，怪不得所罗门王对神说：“看哪！天和天上的天，尚且不足你居住，何况我所建的这殿宇呢？”（代下六18）由此看见，圣父不但是无所不在，祂还是没有任何形体的，因为任何形体都不足以表达出祂那无所不在的神性。
至于圣子耶稣基督，有一次祂亲自对门徒说：“无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”我们可以想象，全世界各地，每逢主日崇拜奉主名聚会的会岂不是数以万计吗？如果主耶稣能同时与每一个教会的崇拜聚会同在的话，祂岂不是无所不在吗？这一点，主在升天前也曾对门徒提及过，祂说：“你们往普天下去传福音给万民听……我就常与你们同在，直到世界的末了。”主之所以能与普天下传福音的传道人同在，全因为祂是无所不在的。不然，主这样说，就是狂妄和不实际了。
至于圣灵，诗篇一百三十九篇七至十节很清楚地说：“我往那里去躲避你的灵，我往那里逃避你的面？我若升到天上，你在那里；我若在阴间下榻，你也在那里；我若展开清晨的翅膀，飞到海极居住，就在那里，你的手必引导我，你的右手也必扶持我。”神的灵无所不在是必然的事，因为神要藉着祂来管理万有，不然，祂怎能叫耶稣基督从死里复活，又升到天上去呢？神造得出宇宙万有，当然神也能在那里控制着万有。
⑤至圣至洁——作为一位真神，单单是能力无穷是不够的，祂必须还要至圣至洁。所谓圣洁，意思是祂绝对不犯罪，绝对不违反自己所定下的原则。倘若神自己也犯罪，祂就不是神而是鬼了。倘若神定原则而祂自己也不守，祂就不配审判罪人，也许罪人反要审判祂了。有人以为：“宗教不外导人向善。”但这个不是最准确的原则，唯有“导人向至善”的神才是真神。
所以，在旧约中，耶和华神要求前来亲近祂的百姓说：“我是耶和华你们的神，所以你们要圣洁，因为我是圣洁的。”（利十一44）圣经又说：“你们要追求圣洁，非圣洁没有人能见主。”（来十二14）所以，我们常常指出，那些不介意人犯罪，就随便赐福给人的，为求签的人解答的神，其实不配称为神。
就是因为神是至圣的缘故，所以神才定规了罪的工价乃是死。因为至圣的神，是绝对不能容许半点罪污在祂面前存留的。可是，另一方面，为什么只有圣子主耶稣才能担当我们的罪？答案就是，只有主耶稣才是完全无罪的，因为祂的名称为“圣者”。祂的名之所以称为圣者，因为天使对马利亚说：“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者，必称为神的儿子。”（路一35）意思是说，主耶稣出生之时，并没有从遗传接受到他父母和祖先的罪性，因为祂不是由父母结合生的，祂乃是圣灵感孕童贞女生的。主耶稣没有罪，我想最清楚不过还是那些常常想要引诱人犯罪的魔鬼吧，圣经告诉我们，连污鬼也称主耶稣为“圣者”（可一24）。
五、三位同工
除了“三位”的神能和神性相同之外，我们，又可以从他们常常同工来看出三位都是同等的神。例如：
①施行神迹——圣父行神迹的记载，在圣经中真是最普遍不过的了。例如：神创造世界，神用十大神迹降灾与埃及，好使法老王释放以色列人出埃及；神使旧约众先知和新约众使徒行诸多的神迹等等。即是主耶稣复活，圣经也明说，是神使祂从死里复活的（徒二24）。我们千万不要以为，这些神迹是先知和使徒自己行的，他们都不过是神的工具，是神藉着他们来行神迹。正如使徒行传十九章十一节说：“神藉保罗的手，行了些非常的奇事。”
圣子耶稣当然也行了许多神迹，正如约翰福音二十章三十节说：“耶稣在门徒面前，另外行了许多神迹，没有记在这书上。”事实上，四福音记载了耶稣基督曾行了许多神迹。当施洗约翰坐监之时，曾差派门徒去问耶稣，到底祂是不是圣经所应许的那位基督，主耶稣回答说：“你们去，把所听见，所看见的事告诉约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，长大痳疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。”（太十一5）主所行的神迹不但多，更是从来没有人像祂这样行过的因为祂就是神。连反对祂的人也诧异说：“这人从哪里有这些事呢？所赐给他的是什么智慧，他手所作的是何等的异能呢（可六2）
圣灵能行神迹也是这？”样。事实上，主耶稣所行的神迹，众使徒所行的神迹，严格来说，都是圣灵藉着他们行的。主耶稣自己见证说：“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”（太十二28）我们在上文说过，主耶稣复活，是圣父使祂复活的，但这也是圣灵的工作，正如罗马书八章十一节所说：“然而，叫耶稣从死里复活者的灵，若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必藉着住在你们心里的圣灵使你们必死的身体又活过来。”由此看来，圣父、圣子、圣灵，三位神都曾经向人行过许多神迹和奇事。祂们三位是同工的。
②赐人永生——我们说，三位都有神的神性，都可以行神迹，因为祂们都是神。照这道理，三位都必能叫人得永生了。因为祂们都是“永远活着”的，都能叫“死人复活”，可见生命的权柄都在祂们三位手中。
拿圣父来说，约翰壹书五章十一节说：“这见证就是神赐给我们永生。”对于圣子，约翰福音十章二十八节又说：“我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去”至于圣灵，罗马书八章二节介绍圣灵说，祂是“赐生命的圣灵，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律”。
普天之下，从来没有一个人不死的，圣经见证说：“按着定命，人人都有一死，死后且有审判。”（来九27）因此，魔鬼被称为“掌死权的”。既是这样，圣父、圣子、和圣灵，都不是人，能力都高过魔鬼，都不能被死拘禁了。
③居人心中——还有一点可以证明“三位神”可合为一体的，就是圣经形容三位神都住在信徒的心中了。拿以赛亚书五十七章十五节来说吧，圣经指着圣父说：“因为那至高至上，永远长存，名为圣者的如此说：‘我住在至高至圣的所在，也与心灵痛悔谦卑的人同居，要使谦卑人的灵苏醒，也使痛悔的人心苏醒。’”另一方面，新约圣经也说主耶稣住在我们心中，正如哥林多后书十三章五节说：“岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里吗？”还有，哥林多前书六章十九节又见证说：“岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的。”其实圣父住在我们心中，就是圣子住在我们心中，也就是圣灵住在我们心中，因为圣灵代表主耶稣做我们的中保，祂的责任就是常与我们同在：主耶稣的名称为以马内利，就是神与我们同在的意思，这样，主耶稣与我们同在，也就是神自己与了我们同在了。
六、三位同列
此外，我们在圣经看见保罗祝福时，是将“圣父、圣子、圣灵”放在一起，奉这名祝福，说：“愿主耶稣基督的恩惠神的慈爱，圣灵的感动，常与你们众人同在。”（林后十三14）我们知道，随便将一个名字与神同列，是有亵渎的含意，倘若这三位不是神，就绝对不可能将他们放在一起同列。再者，“祝福”不是一般的谈话，而是比祷告还要更神圣，因为若不是神自己，谁能赐下“福”来？若这三位不是神，他们怎可能“常与众人同在”？所以，这个祝福语，很有力表明“神”这个字在原文的众数含意，就是这“三位”神了。
圣父、圣子、圣灵这三位神，曾在圣经里多次同时出现，就如主耶稣在约但河里受洗之时，就有圣灵降在祂的头上好像鸽子一样，又有圣父的声音出来说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”（太三13-17）保罗在以弗所书第一章，写出那著名的“三个颂赞”词之时，他分别因为圣父、圣子、和圣灵的工作而将颂赞归与父神（参考弗一3-14）。此外，还有许多其他的经文表明三位同列的，例如：马太福音二十八章十九节；哥林多后书十三章十四节：约翰福音十四章十六、二十六节；以弗所书二章十八节；希伯来书九章十四节：彼得前书一章二节；哥林多前书十二章四至六节；以赛亚书四十八章十六节等。从这些经文，我们都看见，圣经将圣父、圣子、圣灵同列，认为他们三位都是神，三位合为一体，三位以外再没有可以称为神的，这是最清楚不过的真理。
解经家们多指出，民数记六章二十四至二十六节所说：“愿耶和华赐福给你，保护你；愿耶和华使他的脸光照你，赐恩给你；愿耶和华向你仰脸，赐你平安。”这里三次提及“耶和华”，就是指圣父、圣子、圣灵三位神而说的。再者，以赛亚书六章三节提到那些在神面前侍立的天使撒拉弗，他们不断的喊着说：“圣哉、圣哉、圣哉！”与启示录四章八节所形容那四活物，在神面前也是不断地喊着说：“圣哉、圣哉、圣哉！”都是指对三位一体的神而颂赞的，不然，他们为什么要喊三次“圣哉”？
七、三位同等
圣经记载当耶稣称神为父之时，犹太人就想要杀祂，因为犹太人认为，称神为父等于将自己和神当作平等（约五18）。而且，主耶稣多次指出：“尊敬子如同尊敬父一样”（约五23）；“看见子就看见‘父’（约十四9）；父与子乃是同荣（约十七5）”，同质（西一19，二9），同命（约五26），同权（约五22-27），同工（约五19）。
以上的描述也同样可以应用在圣灵身上。这样，圣父、圣子、圣灵既在“生命本质”上完全相同，而且又合为一位独的真神，三位就没有大小之分了。不过在“救赎工作上”，我们却明显的看见：是父差子来到世间，后来圣灵又是代替圣子住在信徒心中的，这表示父子圣灵在工作上是有层次的。所以主耶稣清楚地指出：“我父……比万有都大（约十29）”；又说：“父是比我大的”（约十四28）；“圣灵来要荣耀我（约十六14）”。
所以，“三位神”在工作上，有如下四方面的分别：
①三位在本质上同等，但在工作上圣父是第一，圣子是第二，圣灵是第三；
②三位在工作上同工，但圣子属于圣父，圣灵属于圣父和圣子，圣父差遣圣子，圣父和圣子共同差遣圣灵；
③三位在行事上合一，但圣父藉着圣子行事，圣父和圣子藉着圣灵行事；
④三位不能完全分开，但圣父主要的工作是创造；圣子主要的工作是救人；圣灵主要的工作是使人成圣。
我们说，“三位神”在本质同等，意思是三位都是神；正如人类一样，父亲是人，母亲是人，儿女也是人，三者的人性和本质，是完全相同和相等的，但在家庭中的责任，父亲、母亲和儿女，当然各自不同。所以，圣父、圣子、圣灵都是神，祂们的神性和本质都完全相同和相等，但在救赎工作上，他们就有分别了。这分别，就是上述四方面的分别。
严格来说，“父、”“子”、“圣灵”三位神之所以有大小先后的分别，完全是为了方便我们人类能够明白而有的。请注意，“父”和“子”这两个名词，其实是神借用人的名词来表达自己，好叫人能容易领会。但实质上，“圣父”和“圣子”之间的关系，并不像人类父子的关系，因为人类是先有父母结合，经过多月怀胎，才能生子；但在神来说，祂们并不是这样，神不需要怀胎才能生圣子；圣子也没有一个开始，乃是与圣父同时并存；圣灵也不是“圣母”，因祂不是女性，而是属“中性”。
所以，三位神的彼此关系，并不完全像人的关系一样。他们之所以称为“圣父”、“圣子”，完全是为叫我们容易明白神爱我们，爱到一个地步，连祂的独生子也赐给我们，为我们死，为我们复活，为的是要凡信靠祂的人，都有权柄作神的儿子，就如圣子作神的儿子一样。当圣子耶稣为我们死了，后来又复活升天了，在人的观念上，主升天就是离开我们了。但神为要安慰我们，祂就差派圣灵来，代替圣子耶稣基督常与我们同在，这样，我们才容易领会，主耶稣并没有撇下我们为孤儿。其实圣灵与我们同在，也就是主自己与我们同在。
八、“三位一体”奥秘的理解
也许读者会问，为什么在圣经中找不到“三位一体”这个名词？基督教相信圣父、圣子、圣灵都是神，这岂不就是多神主义吗？神是独一的神，为什么祂又要变为三位？在数学上，怎能变为三？三怎能变为一？
笔者认为，问题不是在“三位一体”这个词是否出自圣经，问题乃在圣经里面有没有三位一体的真理。这名词是古代神学家奥古斯丁首先使用的，他研究圣经，发现圣父、圣子、和圣灵彼此之间的关系，最贴切不过，就是用“三位一体”这个词来表达了。
举例来说，当主耶稣复活快升天之时，祂颁下著名的“大使命”，吩咐每一个属祂的信徒，都要到普天下去，传福音给万民听，并且“奉父、子、圣灵的名，给他们施洗”。请注意，“名”这个字在原文是单数的，意思是三位的名合起来，成为一个名，其含意清楚地带给我们“三位一体”的意义。我们要明白，“奉谁的名”行事，就好像将谁的印鉴盖在行事的文件上一样。这“印鉴”上所载有的名，一定不是平常的名字，而是最能代表那人的名字，所以，奉“父、子、圣灵”的名施洗，正表示这“三位”都是同等的神，现在祂们联合起来，签上“一个”足能代表祂们神性的名字一样。
我们虽然相信神只有一位，又相信圣父、圣子、圣灵都是神，但仍然没有什么矛盾，也不是多神主义的表示，因为圣经的确形容这位神是“三位一体”的。人之所以认为“三位”不可能变成“一体”，全因为我们习惯了物质界的事物，不晓得属灵的事物是不受物质界的原则所限制。属灵的事有属灵的原则来规限。我们不能说，因为属灵的事不合属物质的原则，于是就判之为不可能。
例如：数学之所以告诉我们，三不可能变为一、一不可能变为三，因为在占空间的物体确是这样，但在不占空间的个体不是这样了，不占空间的个体，不一定是“一加一加一等于三”，可能是“一乘一乘一等于一”。
以光来说，请问，为什么红、橙、黄、绿、、蓝、紫七色光可以合起来变成一条白光？为什么一条白光又可以分开成为七条的不同颜色的光线？在光可以“合、可以“分””，为什么在灵不可以这样呢？
再拿我们人类来说很少人会认为人是由“灵”、“魂”、“体”三样组合成，而感到难以接纳，为什么神由三位合为一，我们却会认为不可能呢？这全因为我们未肯正视物有物理，灵有灵理。人若硬以物理来规限灵理，是说不通的。
拿水、蒸气和冰为例，三样其实都是同一样的物质，只因温度变化的缘故，就有三个不同的形态出现。这个物质界的例子尚且可以给我们联想起“三位一体”实在是可能的，何况属于灵界的事？我们应该接受一个事实，就是神的事情不同人的事情；在神来说，祂可以三而一、一而三。但在人来说，三就是三、三不可能变为一、一不可能变为三。不同的事物有不同的变化律，物质界的变化律自然不同于灵界的变化律。神之所以三位一体，是神自己本质上的事，人只要用信心接纳就是了。
九、“圣父”的简介
“圣父”可以说是旧约时代彰显的神；“圣子”可以说是新约时代降世为人的神；“圣灵”可以说是现今住在我们各人心中的神。但三者在任何一个时代都一同工作，祂们是分不开的。只不过在重点上，祂们各在不同的时代中以“主角”的身分彰显出来。
“圣父”先创造这个世界，因着这个世界的人行恶，所以祂将始祖赶出伊甸园，后来又将挪亚时代的全人类用洪水消灭了。挪亚的后裔多起来，不久，全世界的人又再败坏了，父神就拣选一个民族来传递祂的启示和救恩。结果，祂寻得亚伯拉罕，神就与亚伯拉罕立约，以他的后裔为神的选民。当时的人只知神是独一无二的，却不知道“三位一体”的真理，因为神的儿子还没有差来，圣灵也没有普遍地在世上做感动人的工作。所以，神在人类最早期是没有名称的，因为只有一位神。后来，因为人类渐渐为自己制造偶像和假神，于是神就称为“天地的主、至高的神”。到神拣选亚伯拉罕和他的子孙之后，神就称为“亚伯拉罕、以撒、雅各的神”。再后，当以色列人出埃及之时，因为他们连祖先亚伯拉罕的神都忘记了，神就告诉摩西，祂的名是“耶和华”，意思是“自有永有”，就是最原先那位神。
旧约圣经可以说，绝大部分都是记载以色列人的历史，和父神向他们的启示。因为以色列人多次犯罪，父神又多次藉着各样的方法来管教他们的缘故，于是，神的性情和神性就逐渐表露出来让人知道了。根据圣经的记载，父神就是“创造万有的主宰”，因此祂也是“全能的神”、“永生的神”祂常常为以色列人争战，所以祂又称为“万军之耶和华”，因为祂有许多大能的天使做祂的军队。当祂向摩西宣告自己的名字之时，祂指出：“耶和华，耶和华，是有怜悯，有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实，为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯、和罪恶。万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子直到三四代。”（出卅四6-7）。
在所有神追讨的罪之中，以拜偶像，和行邪淫的罪为最重，为神所最憎恨。因此，神为自己起了一个名，就是“忌邪者”。神之所以忌邪，因为祂是至圣的神，又称为“圣者”因为祂知道，人类若拜偶像，不是拜祂，而是拜鬼。试想，人类将鬼来代替这位至大至高、至圣至尊的神，神怎可能不发怒？所以，父神将事奉祂的权利，只交给有耶和华忌邪的心的人，这就是为什么旧约时代，只有利未人才可以做祭司了。虽然父神很严厉对付拜偶像的人，但以色列人偏偏就是离弃神，去敬拜各种各样的偶像邪神，神的怒气就向他们发作，叫他们亡国被掳，直等他们悔改为止。
再说神宣告自己的名字之时的自我介绍，我们看出父神是“慈爱的”，又是“公义的”。祂的慈爱使祂乐意赦免人的罪，祂的公义却要追讨人的罪，这岂不是矛盾吗？是的，为这一点，旧约时代的以色列人，没有一个人能明白其中的奥秘，就是摩西也不明白。所以，等到神差派祂的儿子主耶稣基督降世来拯救人类之时，我们就明白了。所以，主降世作世人的救主，这件事在旧约是一个隐藏的奥秘。虽然如此，神却多次藉着先知的预言和启示向以色列人预告出来，只可惜以色列人多半不明白圣经，也没有信心去接受。
十、“圣子”的简介
然而，当人类全然败坏，甚至连被神拣选的以色列民都败坏之时，是否表示神创造人类的计划失败呢？是否表示父神胜不过罪恶的势力，而不能挽救人类呢？不，人类犯罪和全部败坏，只表示神尊重祂赐给人类的自由意志，不干预他们而已，神认为，祂的能力足够在人的自由意志不受干预的情况下，拯救他们，这就是祂差祂的儿子降世来拯救世人的计划了。这计划将神的慈爱彰显到最高峰，显出父神是何等的爱世人，甚至将自己的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。这计划又将父神的公义彰显到最高峰，因为祂并没有随便赦免人的罪，乃要按既定的律法追讨人的罪，只是祂吩咐祂的儿子耶稣基督来担当我们的罪，为我们受罚而已。
神差祂的爱子来为我们死，为我们复活、升天，又答应我们在天上为我们预备地方，等到预备好地方，就必再来接我们到祂那里去。所以，我们每一个基督徒都在等那一天来到。圣经称那日为“脱离这败坏的辖制，得享神儿子名分的时候”。意思是说，到那时，我们就在荣耀中，得着荣耀的身体，可以享受做神儿子的福份了。我们之所以称为神的儿女，完全是因为主耶稣是神的儿子。严格一点来说，圣父和圣子的关系，并不完全像人间的父子关系一样，主耶稣之所以称为“圣子”，为的是要迁就我们明白：我们将圣子接入我们的内心，我们就有权柄作“神的儿女”。若不是为此，主耶稣就不必称为“圣子”了。所以约翰壹书三章一至二节说：“你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女，我们也真是祂的儿女。世人所以不认识我们，是因未曾认识祂。亲爱的弟兄阿，我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明，但主若显现，我们就必要像他，因为必得见他的真体。”
十一、“圣灵”的简介
再者，主耶稣复活和升天以后，以人的理解力来说就是，主离开了我们，返回天上去了。我们在地上生活，就失去了主保护和照顾。当然如果人能领悟，神是无所不在的，祂虽升回天上去，祂还可以继续与我们同在的。但是，并不是每一个人都有这样的知识，也不是人人都有这样的信心。所以为了迁就人的理解力，神认为必须差遣圣灵来住在人的心里，好代替主耶稣，保护人、安慰人、照顾人。其实，圣灵也是无所不在的，圣灵早已在人间，只是“差他来”的说法，是为要迁就人的理解力；而且圣灵实在也是神自己，是神所分出来的第三位，只不过人不明白三位一体的奥秘，不领悟即使神自己升回天去，还可以居住在我们心里。圣灵来住在我们心里，比主耶稣住在我们心里容易使我们明白，因为主耶稣有肉体，我们很难构想祂升了天，仍旧可以住在我们心中；但圣灵是灵体，是看不见的，这样，我们比较容易想得通，圣灵怎样住在我们各人的心里。
结果，圣灵在主升天后十日就降临，并且普遍地临到每个重生得救的基督徒身上。祂一旦进入了我们的心，就永不离开，乃要保守我们不失脚，使我们信到底，又使我们在主回来的日子，身体得以复活，被接升天，永远与主同在。这就是一次得救，永远得救的真理。我们知道，彼得曾三次不认主，但早在彼得还未否认主之前，主就对他说：“我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。”（路廿二32）主耶稣为彼得祈求，彼得就不至不信；希伯来书告诉我们，主耶稣升上高天长远活着，也为我们祈求（来七25）；并且罗马书八章二十六节也说，圣灵用说不出来的叹息替众圣徒祈求。这样，我们有主耶稣和圣灵作我们的中保，我们就不至失落了。
因此，圣灵被称为“保惠师”，就是安慰我们，保护我们，照顾我们，带领我们，直到我们的身体得赎，复活被接升天为止。圣灵又是我们的“印证”，表示我们是属主的，当主回来的时候，保证我们被赎。圣灵又是“真理的圣灵”，祂常用真理来“指教我们”，“叫我们想起主的话”，“引导我们明白真理”，“责备我们犯罪”，“预告将来的事给我们知道”，“将关系主的事告诉我们”，“为主向我们作见证”（约十四25-26，十五26，十六7-11、12-14）。圣经告诉我们，虽然我们看不见圣灵，圣灵却常常藉着“感动、“启示”、“光照”、“赐人智慧”等方法来完成祂的工作。什么时候，我们倒空我们里头的罪恶污秽，和属世的欲念，让真理的圣灵在我们里面全面地管理我们，以至我们能完全照真理而行，我们就能经历“圣灵的充满”了。
有点我们要注意的，就是圣灵是不用求，祂就来住我们信主的人心中的，因为圣灵来，是主吩咐祂来，祂的责任就是代替主保守属主的人，叫我们不失落。所以，圣灵又是常常隐藏自己的，因为主说：“圣灵来是要荣耀我。”又说：“他不凭自己说话，乃是把他所听见的说出来。”（约十六13-14）所以，圣灵感动一个人，或充满一个人之时，这个人常常不自知，因为他的注意力并不需要集中在圣灵的身上，乃是集中在所感动我们那个真理上。因此，圣经告诉我们，那些被圣灵充满的人，都是在传扬耶稣，赞美耶稣，认识耶稣，活出耶稣，高举耶稣……
启示录更让我们知道，天上的大敬拜（记载“大敬拜”的经文有：四章，五章，七章九至十七节，十一章十五至十八节，十四章一至五节，十五章三至四节，十九章四至十节等处）全部都以“圣父”和“圣子”为敬拜的中心。祂们的彰显祂们的作为，祂们的审判，祂们的荣耀，祂们成为赞美的内涵，圣灵没有受到注意。这并不是说，圣灵不是三位一体神的其中一位，所以没有成为敬拜中心。其实在启示录一章四至五节的称颂语里，已经清楚地列出三位一体的神，其中介绍圣灵之时，圣灵被形容为“七”灯和“七角七眼”。我们知道“七”代表完全，指圣灵的七种能力（参赛十一1-2）启示录四章五节指出祂就是神宝座前的“七灯”，灯的作用是“照亮”，让人看个清楚的工作；五章六节又指出祂就是“羔羊（指主耶稣）头上的“七角和七眼”；“七角”乃指主耶稣的能力，“七眼”乃指主耶稣的智慧。所以圣灵彰显自己成为主的能力和智慧。这样看来，我们看见圣灵虽然是三位一体神的其中一位，祂却隐藏了自己，只彰显圣父和圣子的荣耀，正如主耶稣亲口说过的：“他要荣耀我”（约十六14）。圣灵不要人注意祂自己，乃要人认识父与子。人若充分地认识父与子，就是圣灵充满的现象。正如约翰被圣灵充满，才看到启示录所有以父和子为中心的异象，又如使徒行传里所有被圣灵充满的例子，都一致的在赞美、传扬、认识、高举圣父圣子一样。
